LAS KALENDAS DE SEPTIEMBRE. El dios Júpiter y el Epulum Jovis

Un 4 de Septiembre cerró, curiosamente y de forma más bien definitiva, el templo de Júpiter Optimo Máximo Capitolino, en el año 476. Fue el fin de la llamada Edad Antigua. El Imperio Romano había caído en el mes dedicado a Júpiter.

No era Iuppiter el dios de la guerra, sino Marte, pero su templo en Roma, en el Capitolio, era el centro del culto al “estado romano”, en él se clavaba año por año el clavis annalis, para significar que ya había transcurrido un año más en concordancia con su deseo y sentir de seguridad y estabilidad. A él acudían los cónsules, los generales, los miembros del Senado y los nuevos “ciudadanos” en los momentos claves de sus cargos y de sus nuevas vidas. Del propio Júpiter emanaban la auctoritas, las leyes y el orden social.

Jupiter

Estatua de Júpiter Capitolino

https://es.wikipedia.org/wiki/J%C3%BApiter_(mitolog%C3%ADa)

            Garante de las promesas, de todas las promesas, fueren privadas, como la de matrimonio, o de carácter internacional, como los tratados firmados por el Imperio, se juraba en su presencia y si no se juraba haciendo mención a su nombre, “por Jove” se afirmaba. Salvador, otorgador de la victoria, protector y máximo en fuerza y poder, de ahí lo de Aedes Jovis Optimi Maximi Capitolini, tenía para sí dedicado el mes de septiembre y como animal emblemático el águila, el águila de las legiones, como patrón, que era de los “juniores” o jóvenes en edad de combatir.

aguila romana

Aguila de las legiones romanas

https://www.novelashistoricas.com/la-legion-romana/

            Este mes de septiembre estaba relacionado, no solo con Júpiter, sino también con el vino y la vendimia, a la vez que con la diosa Deméter y las cosechas. A largo de este mes de “boedromion” se peregrinaba a Eleusis (cerca de Atenas, en la Antigua Grecia), al templo de la diosa, donde se llevaban a cabo los Misterios Mayores en los que se conmemoraba la “primera primavera”. Relacionado, púes, con la idea de fertilidad, crecimiento y fecundidad se solicitaba al dios capitolino un invierno benigno, favorable a la germinación de las plantas y en su mes se celebraban los denominados “Ludi Magni”.

calendario romano

Septiembre, mes de la vendimia. Calendario romano

http://glendacubias.blogspot.com/2012/09/libro-de-los-muertos.html

            Incluían estos “Grandes Juegos” o Ludi Romani una procesión solemne encabezada por el edil curul, que avanzaba por el foro romano hasta acercarse al Circo Máximo, después de partir del propio Capitolio, seguido de los jóvenes participantes en las carreras de carros, de caballos y en los combates circenses. Se completaban los festejos con representaciones escénicas y un suntuoso banquete o Epulum Jovis, a la salud del pueblo y del estado romano y al que también estaban invitados los dioses. Asistían en su representación las estatuas de Júpiter, Juno y Minerva, dejaron de hacerlo, sin embargo, aquel 4 septiembre del año 476 en que se puso fin a la Edad Antigua.

comida romana

Productos de la gastronomía romana

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SANTA MARÍA, REINA DE LOS ANGELES. I. La humilde Iglesia de Pendilla y el Apocalipsis de San Juan

Y se entabló un gran combate en el cielo: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. También lucharon el dragón y sus ángeles, pero no prevalecieron, ni hubo ya para ellos un lugar en el cielo.”. Apocalipsis de San Juan: 12, 10.

            Los versículos precedentes dicen:

Apareció entonces otra señal en el cielo: Un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos y sobre sus cabezas siete diademas. La cola arrastró una tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. El dragón se puso delante de la mujer, que iba a dar a luz, para devorar a su hijo en cuanto naciera. Y dio a luz un hijo varón, el que ha de regir a todas las naciones con cetro de hierro.”. Apocalipsis: 12, 7-10.

            Y los anteriores afirman:

Una gran señal apareció en el cielo: Una mujer vestida de sol, la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Está encinta y grita al sufrir los dolores del parto y los tormentos de dar a luz.”. Apocalipsis de San Juan: 12, 1.

Dragon rojo de durero

Grabado. “La mujer y el dragón“. Alberto Durero. 1496

            El texto del Apocalipsis, fue puesto en duda durante siglos desde su redacción en el s. I en la Isla de Patmos (Mar Egeo), donde desterrado San Juan Evangelista recibió su intrincada revelación (nota 1). Dirigido a las Siete Iglesias de Oriente, Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea, finalmente terminó por convertirse, no solo en un libro canónico, sino también en uno de los de mayor éxito y difusión en todo el orbe cristiano. Este éxito, quizá sea debido a su carácter profético, a las múltiples posibilidades de interpretación a que se presta o a su potencial aplicación al pasado, al futuro o, incluso, al tiempo presente.

primer angel

Ángel 1. Antiguo retablo. Iglesia de Pendilla

            De hecho ha sido interpretado y utilizado a lo largo de la historia de la Iglesia para determinar o delimitar un importante conjunto de conceptos religiosos, como “la lucha entre el bien y el mal”, “la naturaleza” de los ángeles, la del demonio, Cristo como “cordero”… y, por supuesto, para concretar y enraizar la iconografía de la Virgen María. De tal forma, que aquella mujer “amicta sole et luna sub pedibus eius et in capite eius corona stellarum duodecim et in utero habens et clamat parturiens et cruciatur ut pariar”, evolucionó teológicamente hasta convertirse en la Inmaculada Concepción, que, hoy en día, todos conocemos (nota 2).

Virgen Pendilla

Virgen. Iglesia de Pendilla

            Sin embargo, en la Iglesia de Pendilla no se honra a la Inmaculada, sino a Santa María, Reina de los Ángeles, un sustrato mucho más antiguo y mucho menos conocido dentro de aquella evolución teológica que se prolongó durante siglos. Superado, pero no fagotizado y que en este caso ha quedado como muestra de la antigüedad de su fundación. Si bien es cierto, que siendo que la festividad de la Virgen María como “Reina” se celebra el 2 de Agosto, no concuerda con la festividad real celebrada, que corresponde a la Asunción, el 15 de ese mismo mes (nota 3).

segundo angel

Ángel 2. Antiguo retablo. Iglesia de Pendilla

            La imagen venerada está coronada de plata y rayos solares, con querubines o ángeles en su peana y, por tanto, su iconografía responde efectivamente a la de Reina de los Ángeles, con gran simplicidad en su tipo icnográfico ya que la escultura es prácticamente contemporánea y el retablo actual, de una cierta antigüedad, no es evidentemente el original. Así pues, con sencillez y soportando el paso de siglos, la iglesia de Pendilla alberga a aquella “mujer, vestida de sol”, que enfrentándose a “un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos” y que siendo defendida por “Miguel y sus ángeles”, fue plasmada en el Apocalipsis de San Juan y resguardada aquí al abrigo de nuestras  montañas.

Peana angeles

Peana de la Virgen. Iglesia de Pendilla

APÉNDICES

NOTAS

– Nota 1: nota: Tanto el texto, como la propia autoría del mismo fueron analizados durante siglos. https://es.wikipedia.org/wiki/Apocalipsis

– Nota 2: San Sofronio (638) ya consideraba a la Virgen María superior a todos los ángeles, arcángeles y demás “seres celestiales” y así lo expresa en su obra “In Annuntationen, 18”, al igual que San Juan Damasceno (Siria, 675-749) en su “Homilia in Annuntationen Mariae”. Hildebert de Tours (1056-1133), en su obra “Vie de Sainte Marie Le Égyptienne”, a su vez, extendería la noción de la Virgen como “Reina”, concepción que mantuvo “territorio” común con la Asunción  hasta aproximadamente el s. XV. Esta “mullier” del Apocalipsis también fue la base de la Virgen del Rosario, a la que durante siglos se rezaba un rosario denominado “stellarium”, que fue finalmente prohibido en 1640.

– Nota 3: Curiosamente por estas fechas aproximadamente se celebraba el festival celta de Lugnasat, dedicado a su madre adoptiva Teiltiu, diosa de la fertilidad y las cosechas.

BIBLIOGRAFÍA

– FLORES MATUTE, Francisco Jesús. “La Virgen Apocalíptica. Problemática de su simbología desde los ejemplos andaluces góticos, tardogóticos y del Renacimiento temprano”. Revista Digital de Iconografía Medieval, vol. X, nº 20, 2018, pp. 1-23.

– GARCÍA MAHÍQUES, Rafael. “Perfiles iconográficos de la mujer del Apocalipsis como símbolo Mariano. Sicut mulier amicta sole et luna sub pedibus eius”. Universidad de Valencia. Ars Longa: cuadernos de arte, nº 6, pp. 187-197.

– GÓMEZ Nora, “La mujer apocalíptica: del mito al dogma cristiano”. Actas del XIII Congreso Internacional Asociación Hispánica de Literatura Medieval. Valladolid. 15-19 Septiembre del 2009.

– SALVADOR GONZÁLEZ, José María. “Benedicta in mulieribus. La Virgen María como paradigma de la mujer en la tradición patrística y su posible reflejo en la pintura gótica española”. Mirabilia, nº 17, (2013/2).

 

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— – MEMORIA DEL CORAZÓN – —

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PENDILLA. LLENA DE HISTORIA 1. Escudo de armas del “Cuarto los Monjes”

Membraros eis de mi a pesar de vos”. Así reza una de las pequeñas losas, que acompañan al escudo heráldico de la antigua casa, que en Pendilla se nombraba y nombra como El Cuarto los monjes, a modo de semblante de piedra y hálito de nuestra “vieja” historia.

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Membraros eis de mi a pesar de vos

Epígrafe situado en la parte superior izquierda del blasón. Pendilla

            Asiste, de forma consecuente al escudo en el lado superior izquierdo en su ubicación actual, sin embargo se desconoce su posición y orden originario. De hechura muy sencilla, letras limpias y todas ellas mayúsculas, lectura fácil y sin abreviaturas, es divisa incompleta. Ya de por si expresiva y rotunda, debería ir acompañada de una frase final, que convierte a este lema nobiliario en más inapelable aún, si cabe:

 

Menbraros eis de mi, a pesar de vos y a placer de mi

Os acordaréis de mi, (nota 1)

aunque no queráis,

lo cual me alegra

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Escudo heráldico. Cuarto los Monjes. Pendilla

            La divisa completa consta en el blasón de La Casa de La Campa, en Nembra (Concejo de Aller, Asturias), emplazamiento originario del mayorazgo del mismo nombre, cuyo apellido es, en realidad, el apellido Castañón. Sus armas, presentes en Pendilla, pueden describirse de la siguiente manera: trae escudo de oro y en él un castaño de sinople de cuyas ramas sale un brazo armado con cadena en la mano de la que pende un caldero de sable (nota 2).

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Cuarto cuartel. Armas del apellido Castañón

            No muy lejana Nembra de Pendilla, a unos 25 ó 30 km por La Vía La Carisa, mantuvo la rama principal del mayorazgo, que tuvo su origen allí, mientras, que, casi con toda seguridad, alguna otra rama menos favorecida del mismo linaje emigró viniendo a caer de este lado de la Cordillera. Y así consta, que Don Pedro Castañón Argüelles, hijo de D. Lopé Castañón, fundador del mayorazgo (nota 3), tuvo como hijo a D. Diego Felipe Castañón Argüelles Bernardo de Quirós, casado con Dña. Teresa de Vigil Palacios, que nació, falleció y fue enterrado en la misma Nembra en 1704. Año coincidente con una segunda placa de piedra, que asiste  al blasón de Pendilla en su lado superior derecho.

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Segundo epígrafe. Situado en la zona superior derecha

            Sin embargo no es D. Diego Felipe vecino, ni empadronado, de Pendilla, si D. Domingo Castañón Díaz y su esposa Dña. Isabel Rodríguez de Quiñones (s. XVII), padres de D. Pedro Castañón Díaz, que, podría decirse, decidió “cambiar de aires” e irse a tierras del Páramo leones. Allí, daría en un singular enriquecimiento y en la creación, a su vez, de un mayorazgo propio, que con el andar del tiempo y ya a finales del s. XVIII, en época de su biznieto, cuajó en un marquesado conocido con el nombre de “Campofértil” y que extiende su predominio por las tierras aledañas a la Bañeza (nota 4).

Escudo del concejo de Aller

Escudo del Concejo de Aller (Asturias)

https://es.wikipedia.org/wiki/Aller

            “Menbraros eis de mi” pues y así es, rememoramos el pasado a través del escudo heráldico, semblante de piedra, del Cuarto Los Monjes”, no a su pesar, ni al nuestro, más bien a su placer y al de lo que fuimos y aún somos, un hálito de tiempo, un soplo de “vieja”  historia.

ANEXOS

NOTAS

– Nota 1: Utiliza Miguel de Cervantes, en boca del caballero Don Quijote de La Mancha, esta expresión, haciendo gala de un lenguaje caballeresco ya poco conocido, incluso para el s. XVII en el que fue compuesta la inefable obra de este autor. Da a entender, precisamente, que Dña. Dulcinea “ha de acordarse”, “menbrarse” de su “don juan”, el propio Don Quijote: “Plégaos, señora, de membraros deste vuestro sujeto corazón, que tantas cuitas por vuestro amor padece”, (I, 2, 47-48).

– Nota 2: En heráldica los esmaltes son los colores simbólicos, que caracterizan a un escudo, blasón, su fondo o sus distintos elementos. El oro corresponde al color de dicho metal, el sinople al verde y el sable al negro.

– Nota 3: El mayorazgo es una institución patrimonial encaminada a evitar el fraccionamiento de los bienes poseídos por una determinada familia. El conjunto de bienes vinculados al mismo podía ser acrecentado, pero no enajenado, ni dividido por herencia, tan solo era de propiedad y gestión de su único y exclusivo heredero.

– Nota 4: Datos aportados por Roberto Rubio Juan, autor de “Villazala. El eslabón perdido del marquesado de Astorga. Historia de la villa y su jurisdicción”. Círculo Rojo, 2018. Y, que actualmente se encuentra inmerso en la investigación y redacción de un estudio enfocado al Marquesado de Campofértil, dónde Pendilla, si es de su consideración, estará incluida.

BIBLIOGRAFIA

– CASTILLO MARTINEZ, Juan. “El poder local en el Antiguo Régimen: La familia Castañón-Monroy”. Universidad de León. Estudios Humanísticos. Historia, nº 7, 2008, pp.201-220

– DE CADENAS Y VICENT, Vicente. “Índice de apellidos probados en la Orden de Carlos III: antecedentes de otros que se conservan en sus expedientes. Hidalguía. Madrid, 1997

– FRIERA SUÁREZ, Florencio. “Heráldica, Epigrafía y Mayorazgo de los Castañón de Nembra. (Aller). Una semblanza”. Corona Spicea: in memoriam de Cristobal Rodriguez Alonso. Dep. de Filología Clásica y Románica. Universidad de Oviedo, 1999

– Hidalguía. La revista de Genealogía, Nobleza y Armas. Año XXI, Marzo-Abril, 1973. Madrid. Nº 117, pp. 162 y ss.

– MIGUEL VIGIL, Ciriaco. “Apuntes Heráldicos. Heráldica Asturiana y Catalogo Armorial de España”. Oviedo, 1892

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I. LUG Y EL CUETO LAS GRAJAS. COLLÁ PREPINDE Una posibilidad de varias entrelazadas, ¿por qué no?

El Cueto las Grajas a unos 1600 metros de altitud difícilmente acogería a estos córvidos, pero si podría acoger al antiguo dios pagano Lug, ¿por qué no?. El tiempo nos lo dirá (nota 1)

Se encuentra situado sobre el campamento militar romano (nota 2) de Collá Prepinde (o Propinde), señoreando el paso entre Asturias y León, vigilando el territorio que une la vertiente leonesa y asturiana, de un más que seguro camino prehistórico, que de antiguo sirvió para comunicar estos astures con aquellos o viceversa, en definitiva a todos los que poblaban las altas montañas. Sierros Mirios lo nombran en Asturias, Cueto las Grajas en León y aún a pesar de que parecen denominaciones o topónimos tan diferentes, quizá, en realidad, no lo sean.

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Collá Prepinde. Cueto Las Grajas Pendilla. León

            “Miriar” en asturiano es “sestear” el ganado en un lugar sombreado, pero de no haber sombra el lugar ha de ser alto donde corra el viento fresco. Más curioso es, que miriar también significa “reunirse para contar algo”. Tal cual hacían los cuervos de Lug, que viajaban por todo el mundo y regresaban al pagano dios para contarle lo que acontecía por toda la tierra, el propio dios les había enseñado a hablar. Reunirse en honor a aquel insigne y belicoso dios era habitual en tiempos lejanos y así viene recogido en la Vita Columbae de Adamnan (s. VII-VIII d. de C.), donde se relata la existencia del Oenach Taiten (nota: 3). Esta asamblea, feria, festejo o reunión se producía en las Kalendas de agosto con el comienzo de la cosecha y recibía en la Isla de Man el nombre de Laa Llunys.

Vita San Columbano

Ejemplar manuscrito, Vita Columbae de Adamnan

https://www.e-codices.unifr.ch/en/thumbs/sbs/0001/Sequence-1029

            Se confunden, muy comúnmente los cuervos con las grajas, negros ambos, las segundas con su color oscuro azulado, irisan y reflejan el sol en sus plumas y permiten relacionar su oscuro pelaje con el dios de la luz y el sol, el tenebroso y venerado a la vez que luminoso y resplandeciente dios Lug, que en las tierras de más al norte se “mimetiza” con el germánico Odín. Ambos, dioses de la guerra, siendo Lug también dios de la magia y de la poesía, de la muerte y del paso al más allá, patrón de artesanos y comerciantes, líder de la orden guerrera de los männerbunde (https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2014/03/18/los-tafarrones-mannerbunde-vestidos-con-pieles-de-osos/), cuya vida estaba consagrada a la guerra y a las batallas, a la defensa de la tribu y de su jefe, con el que mantenían una relación de fidelidad, que iba más allá de la propia muerte.

 

Estela_del_Jinete,_Iruña-Veleia,_siglos_II-I_a.C.)

Estela de Iruña-Veleia (Álava)

            Tienen los cuervos y en su caso las grajas, si ocupasen su lugar, valor auspicial, son aves oraculares, presentes en las guerras y campos de batalla, antes de ellas para anunciarlas, después de ellas para verificarlas, dando cuenta de todo ello al dios y facilitando el paso de los caídos al más allá. Estos, al igual que el resto de guerreros, se preparaban convenientemente antes de los enfrentamientos. Sus ritos y ceremonias no son especialmente conocidos, pero probablemente incluyeran saunas propiciatorias, purificadoras y sacrales, en las que el agua y fuego serían un elemento muy a tener en cuenta (nota: 4).

Saunas castreñas

Sauna castreña. Chao Sanmartín. Grandas de Salime. Asturias

http://www.castrosdeasturias.es/castros/44/41/14/.-las-saunas-castreas

Lugares altos pues, para el dios bifronte o incluso trifonte, que todo lo ve y de todo está informado. Relacionado con los cursos de agua y arroyos, el fuego y el brillante sol, “señor” de la vida y la muerte. Entroncado con el mundo militar y funerario, enfrentamientos, guerras y batallas. Vigilante de cimas, cruces, pasos y fronteras, quizá también presente en el Cueto las Grajas, ¿por qué no?. El tiempo nos lo dirá.

ANEXOS

NOTAS

– Nota 1: Quizá no sea ésta la ubicación correcta, pero la toponimia del lugar “habla” de distintas fases históricas superpuestas cronológicamente y sin duda una de ellas es la prerromana, con caracteres indoeuropeos.

– Nota 2: Lug o Lugh fue asimilado por los romanos como Mercurio y posteriormente “reconvertido” en San Roque.

– Nota 3: Tailtu era la madre adoptiva de Lug, diosa de la naturaleza y la fertilidad.

– Nota 4: Destaca entre la toponimia de la zona el Valle de Fornillos, cuya explicación puede estar relacionada con lo arriba explicado o quizá con la producción metalúrgica.

BIBLIOGRAFIA

– A. Anderson y M. Anderson. “Adomnan´s Life of Columba”. Edinburg, 1961.

-ALMAGRO-GORBEA, Martín, R. ALVÁREZ-SANCHÍS, Jesús. ” La “sauna” de Ulaca“. Departamento de Prehistoria. Unversidad Complutense.

-OLIVARES PEDREÑO, Juan Carlos. “Los dioses de la Hispania celta”. Real Academia de la Historia. Universidad de Alicante, 2002.

– Reeves, William. “Vita Sancti Columbae of Adamnan”. Dublinii [The University Press for the Irish Archaeological and Celtic Society], 1857. https://archive.org/details/vitasancticolumb00adam/page/n41

– S. VICENTE, Jose Ignacio. “El jinete desnudo y la silla de montar de la estela de Iruña (Alava)”. Hispania Antiqua, XXXII (2008). Universidad de Valladolid, pp. 51-92.

 

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“ASTURCONARIUS”. O EL TRATANTE DE ASTURCONES. Un curioso oficio de la Roma Antigua

El asturcón, caballo del norte hispano, ni tan elegante, ni tan grácil, ni tan veloz, ni tan esbelto, pero si robusto, resistente, indómito y de paso “amable” y seguro, hizo historia en la historia y aún sigue en ello.

Sus variadas virtudes, incluido su “tolutum ire” (Plinio, NH VIII 1-66) o paso de ambladura, le permitieron ejercer varios “oficios” propios y crear otro más para el hombre encargado de sus cuidados o de su trata, el llamado asturconarius. Era éste, un profesional durante el antiguo Imperio Romano, que como tratante de caballos asturcones se encargaba de mediar entre los criadores y la intendencia militar romana. Así lo relata Pelagonio en su Ars Veterinaria (s. IV d. de C.) y así viene confirmado por un epígrafe, incluido en el Corpus Inscriptionum Latinarum, en su volumen VI, Inscriptiones Urbis Romae Latinae, con el número 6238.

Asociacion Asturcon

Caballo Asturcón

https://www.asturcones.com

            Ese modo de andar, su paso moviendo las dos patas de cada lado alternativa, que no oblicuamente, que los romanos consideraban una característica natural o de nacimiento, le otorgó el calificativo de equuos ambulator y lo convirtió en un caballo muy apreciado para el paseo, para “acercar” a los más ricos y pudientes de Roma a los alrededores de la misma o a los grandes hacendados de sus villae al mercado, viendo y dejándose ver y ser visto.

ambladura

Ambladura

http://clasescentrodeaficioncpp.blogspot.com/2009/03/aires-del-caballo.html

            Valorado por la alta alcurnia hasta tal punto, que se convirtió en sinónimo de lujo, prestigio y banalidad. Y así se expresa la Rhetorica ad Herennium (4, 50, 63) del 86-82 a. de C.:

– “Ei dicit in aurem, aut ut domi lectuli sternantur, aut ab avunculo rogetur Aethiops qui ab balineas veniat, aut asturconi locus ante ostium suum detur, ou taliquod fragile falsae choragium gloriae comparetur

– “Le dice al oído, o que pongan en casa los lechos para comer, o que le pida a su tío un etíope para que venga a los baños, o que se haga sitio al asturcón delante de su puerta, o que procure algún efímero decorado de vanagloria

Rhetorica_ad_Herennium,_Vaticanus_Palatinus_lat._1459

Ejemplar de la Rethorica ad Herennium. 1495

Y sin embargo, resistente y frugal, participó en las guerras de conquista romanas acompañando a los jinetes astures enrolados como legionarios y formando parte de la Ala I Asturum Hispanorum o del Ala II Asturum, ambas equitatas y quinquagenarias, y acantonadas, al menos durante un tiempo, en el muro de Adriano en Britania. Unidos por su coraje, jinetes y asturcones dieron al mundo romano los llamados “ímpetus y circulos cantabricus”, ambos tácticas militares de caballería.

Y aun siendo como son pequeños y, quizá, de pobre aspecto, son incansables, aptos para el trasporte de fardos, para el tiro del carro, valerosos y audaces, de gran nobleza y amor propio, lo cual les permitió convertirse en pieza clave de la lucha y de la intendencia del ejército romano y hoy, penosamente, casi al borde de la extinción.

Jinete a caballo

Estela. Jinete cántabro a caballo

https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%ADrculo_c%C3%A1ntabro

ANEXO

BIBLIOGRAFIA

– SANTAMARÍA HERNÁNDEZ, M. Teresa. “La transmisión de la ciencia desde la Antigüedad al Renacimiento”. Colección Humanidades. Castilla-La Mancha. Cuenca. 2008

https://www.aiegl.org/blogreader/corpus-inscriptionum-latinarum-in-pdf.html

 

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— – EL CORAJE NO SIEMPRE RUGE,

A VECES SOLO ES UNA SILENCIOSA, PERO PODEROSA VOZ INTERIOR – —

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