III LUG Y EL CUETO LAS GRAJAS. COLLÁ PREPINDE Y después de Lug . … San Roque

Creer en la casualidades, es no creer en la continuidad de los ciclos. La Cofradía de San Roque de Pendilla, tiene un origen cristiano, pero un sabor muy pagano.

San Roque, abogado de la peste en los últimos tiempos, se nos hace presente en una escultura de la iglesia de Pendilla, a la derecha del altar, al lado de la Virgen, Santa María, Reina de los Ángeles (nota1). Protector de los peregrinos, con bordón o báculo y capa, sin pera o escarcela, con barba y pelo largo, lleva una calabaza para el vino o el agua. Aunque lamentablemente es de factura muy moderna, muestra su llaga en la rodilla izquierda, en una suerte de postura forzada, que no deja de tener su simbólico significado. Lleva tres vieiras, una en el sombrero y dos en la esclavina, como buen “caminante”, buscador del “conocimiento”.

San Roque, Pendilla

San Roque acompañado por su perro. Iglesia de Pendilla

            No porta San Roque, en este caso, manzanas o avelurios de la inmortalidad, ni llaves, ni va acompañado de aves, todo ello trasunto del Paraíso y el Más Allá, pero su indumentaria sí muestra su familiaridad con el Camino de Santiago, el ancestral y cristianizado “viaje” de los celtas paganos, que siguiendo la Vía Láctea, el Arco Iris del dios Lug, peregrinaban en vida al Finisterre gallego, como creían lo harían sus almas después de la muerte. Una vez allí, en dirección al occidente atlántico, embarcarían hacia el ocaso del sol y desembarcarían en su destino final, la Isla de los Bienaventurados, la Casa de Don (nota 2).

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La Isla de los Muertos (1880). Arnold Böcklin

https://es.wikipedia.org/wiki/La_isla_de_los_muertos_(B%C3%B6cklin)

            Esta larga travesía no se prestaba a ser fácil para los difuntos desorientados y temerosos de lo desconocido, por ello requerían de “lares”, hábiles guías, psychopompos, especialistas en el acompañar, proteger y orientar. En un principio histórico muy remoto, serían animales como la mochuela, el gallo, la serpiente, el caballo o la gallina y sus siete polluelos (nota 3). Uno de todos ellos, el perro ha cumplido, y cumple, esta función en múltiples formas o versiones. Como prefigurado en el Can Mayor, última constelación de la Vía Láctea, con su reluciente Sirio; Como Cuchulain, “El Caminante”, Sesanta o “el perro de Culam”, hijo de Lug; O, finalmente, como San Roque, patrono de las cristianas Cofradías de Difuntos, en las que los vivos solicitan misas y rezos para interceder por la salvación de las almas de los cofrades ya fallecidos.

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Constelación Can Mayor, con la estrella Sirio

https://es.wikipedia.org/wiki/Canis_Maior

            Adquirió, con el paso del tiempo y de las distintas religiones, San Roque esta habilidad y función de guía del perro, que siempre le acompaña. Heredero, a su vez, del can de Lug, dios celta solar, que vence a la noche, igual que el difunto vence a la muerte (nota 4). Heredero también de los sabuesos de Annwm, que en una visión menos amable y más tenebrosa, perseguían y azuzaban las ánimas de los muertos, en una suerte de “Caza Salvaje”, en la que estos canes fantasmales, blancos y con orejas rojas, trataban de atrapar sus “almas perdidas” en la oscuridad de la noche (nota 5).

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Cacería salvaje (1872). Peter Nicolai Arbo

https://es.wikipedia.org/wiki/Cacer%C3%ADa_salvaje

            No es, por casualidad, por tanto, que La Cofradía de Difuntos de Pendilla tenga como advocación a San Roque, que conduce y acompaña a las almas desprotegidas, a los espíritus de los difuntos hasta alcanzar su “renacimiento”. Ni que éste vaya siempre ligado a la figura de un perro, cuyo significado, y función, tiene un claro sabor pagano, aún siendo de origen cristiano, lográndose así, aquí, la continuidad de los ciclos.

NOTAS

– Nota 1: Advocación de la iglesia de Pendilla, Santa María, Reina de los Ángeles: https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2019/05/30/santa-maria-reina-de-los-angeles-i-la-humilde-iglesia-de-pendilla-y-el-apocalipsis-de-san-juan/

– Nota 2: La historia irlandesa de la La Casa de Don o Tech nDuiin viene recogida en el Lebor Gabála Erénn (s. VII), dónde se dice, que se encontraba en una isla en alta mar y a ella asociaban los celtas la morada eterna, que acogía el alma inmortal de los difuntos.

– Nota 3: La leyenda de la gallina y los siete polluelos en Pendilla: https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2017/05/07/de-leyenda-de-pendilla/

– Nota 4: Distintas y variadas funciones del dios solar y multifuncional celta Lug: https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2018/12/15/i-lug-y-el-cueto-las-grajas-colla-prepinde-una-posibilidad-de-varias-entrelazadas-por-que-no/

– Nota 5: Los Mabinogi, incluidos en el Libro Rojo de Hergest (s. XII) son un conjunto de cuentos galeses, donde se recoge parte de lo que se considera la mitología celta y describe a los Sabuesos de Annwm. El significado de la Caza Salvaje está también íntimamente relacionado con los berserker de dios germánico Odín y las Cofradías de jóvenes guerreros  (männenbünde) de Lug.

BIBLIOGRAFÍA

– ABAD LARA; Rubén. “La divinidad celeste-solar en el panteón céltico peninsular”. Espacio, Tiempo y Forma. Serie II, Historia Antigua, t.21, 2008, pags. 79-103

– FERNÁNDEZ ESCALANTE, Manuel Francisco. “El Can Sanador, elemento popular, cultural y cultual entre los indoeuropeos occidentales”. Revista de Folklore, 1985, nº: 54

– GREEN, Miranda Jane. “El pasado legendario. Mitos Celtas”. Akal. Madrid, 2001

– LEMA, Rafael. “El camino secreto de Santiago: la ruta pagana de los muertos”. EDAF, 2007

– ORTUÑO RODRIGUEZ, Elena. “Mito, poder y género. El Mabinogi”. UMA Editorial. Malaga, 2015

– PENA GRAÑA, Andrés. “Treba y territorium. Génesis y desarrollo del mobiliario e inmobiliario arqueológico institucional de la Gallaecia”. Facultad de Geografía e Historia. Santiago de Compostela, 2014.

– PERALTA LABRADOR, Eduardo. “Los cántabros antes de Roma”. I.E.P.A.C. Madrid, 2000

 

 

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II. LUG Y SUS MESNADAS. Rituales y mascaradas de invierno (“tafarrones” en Pendilla)

Tenía el dios Lug, las tribus celtas lo creían así, dos cuervos y una mesnada de guerreros, que lo acompañaban en su mitología y en el Más Allá. Tenía también cofradías de jóvenes combatientes, éstos completamente reales y en el mundo del “Más Acá”.

Lug, 1905

Recreación del dios celta Lug, H. R. Millar, 1905

https://mitologia.fandom.com/es/wiki/Lug

            Conocidos como “männerbünde” o “maic rig” (hijos de reyes), aquellos jóvenes guerreros aspiraban a la “mejor muerte”, la muerte en combate. Protegían y defendían sus poblados y fronteras, los pasos y caminos, invadían, conquistaban y robaban a otros, se escondían y emergían con la noche y con la luna. Contaban con su propia elite y tan solo pasaban a otro estatus social a través del matrimonio, un préstamo o una herencia, salvo cuando el “nuevo estatus” era la propia muerte, el tan deseado transito al Alén, al Sidh, a la Isla de Solstición y de la Eterna Juventud. (nota 1 y 2)

Aquellas fratrias o cofradías, como tales, gustaban de relacionarse poco con el resto de los moradores de su contorno, lo hacían tan solo cuando era estrictamente necesario y lo era en la época de menos actividad guerrera y de mayor necesidad de “magia”, cuando el sol requería un empuje y el hombre una mayor certeza de su regreso. Auspiciaban la fertilidad y la primavera con sus ritos y ceremonias expulsando el frio, la inactividad, la pasividad y la falta de luz del invierno. Aquellos rituales, celebrados el día de Año Nuevo, en el solsticio, en carnaval y en otras fechas señaladas, trataban de asegurar la vuelta del sol y de su fuerza, el sol de la mañana, el que brilla con más ahínco. Amparaban, favorecían y propiciaban el salir de la “incertidumbre”, el volver a la “seguridad” (nota 3).

Estela de Grases

Estela dedicada a “(Lug)ovio Tabalieno” por los “Luggoni Arganticaeni”. Grases, Villaviciosa (Asturias)

http://xurdemoran.blogspot.com/2014/02/los-hijos-de-lug-y-las-animas-del.html

            Siendo los días cortos y las noches largas, aquellas “ordenes de guerreros”, superado su proceso de iniciación y acostumbrados a la fuerza de las armas, reforzaban el vínculo de sus gentes entre sí y con ellos, …. y de todos, de la comunidad al completo, con la crudeza de la naturaleza de la que dependían, a la que temían y a la que trataban de comprender. Ritualizaban, como se escenifica en las mascaradas de invierno que aún hoy en día se conservan, la culminación de un año viejo y la llegada de uno nuevo. Entonces se revestía de un sentido sacral, mágico, espiritual, primordial y primigenio, incluso iniciático, cuyo “sentimiento” último hoy se nos escapa. Y siempre bajo la advocación de Lug, el dios oscuro (leu/lu-g) a la vez que brillante (leuk), transitaban cada año y cada invierno, a través de una muerte ficticia, hacia una nueva regeneración y un nuevo nacimiento con la llegada de la primavera.

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Kukers“. Carnavales de Bulgaria

30 carnavales tradicionales de Europa

            Los nuevos jóvenes disfrazados, con cencerros y pieles, acompañados de viejas, monstruos, toros, osos, con tenazas, varas, vejigas y cestos de ceniza, perpetuán aquella costumbre por toda Europa. Así lo hacen los Kukers de Simitli en Bulgaria, los Busó del Condado de Baranya en Hungría, los Mamuthones de Cerdeña en Italia. Los Kurents en Ptuj de Eslovenía, los Yeri en la Isla de Skyos en Grecia, los Peluches en Evole (Suiza) o los Perchten en Salzburgo en Alemania, entre muchos otros (nota 4).

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Repartiendo ceniza. Carnavales de Velilla de la Reina (León)

            Aún tiene Lug allí sus cuervos y también sus mesnadas, ya no aquí, donde su fratria de jóvenes guerreros ha pasado al completo la Puerta del Alén y de la Eterna Juventud y moran ahora, las tribus celtas lo creían así, en el Más Allá.

NOTAS

– Nota 1: Creían los celtas, hasta donde las distintas fuentes permiten saber, en la inmortalidad del alma (metempsicosis). Ésta accedía al Alén o Shid, el cristiano Cielo o Paraiso, a través de puertas especiales, cuya representación en piedra, en forma de herradura o de “bulba femenina”, abunda en abrigos y santuarios rupestres de la Prehistoria (Neolítico, Edad de Bronce, Edad de Hierro), cuya datación no siempre es fácil.

– Nota 2: Dentro de cada fratría habría distintas, aunque parecidas y entroncadas costumbres, su vida estaba consagrada a la guerra, contaban con un líder, al que guardaban fidelidad absoluta, y entre estos guerreros había algunos muy destacados, tanto en fuerza física, como en bravura, fiereza y valentía: https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2014/03/18/los-tafarrones-mannerbunde-vestidos-con-pieles-de-osos/?fbclid=IwAR0ZzfKg2Ot2qAu2uG1h6lzxFwKfW8yM18fIEJSQMv-6LbI_xqEQt_w2BN0

– Nota 3 y 4: Esta idea es la que daba sentido a aquellos ritos en toda el área de influencia indoeuropea, posteriormente celta, incluyendo a los “tafarrones” de Pendila: https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2014/03/04/36/?fbclid=IwAR1c3_E2XUZeS_ROp4uc0YGmlxCvjZfpmomhO8xXYxlKg9wndMuggnrwXxc

En Rodiezmo (Villamanín), un grupo de jóvenes tratan, en estos últimos años, de revitalizar esta ancestral costumbre.

BIBLIOGRAFÍA

– PENA GRAÑA, Andrés. “La religión celta del noroeste de la Península Ibérica y su influencia en el presente cristiano

– PENA GRAÑA, Andrés. “Treba y territorium. Génesis y desarrollo del mobiliario e inmobiliario arqueológico institucional de la Gallaecia”. Facultad de Geografía e Historia. Santiago de Compostela, 2014.

– PERALTA LABRADOR, Eduardo. “Los cántabros antes de Roma”. I.E.P.A.C. Madrid, 2000

 

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LAS KALENDAS DE SEPTIEMBRE. El dios Júpiter y el Epulum Jovis

Un 4 de Septiembre cerró, curiosamente y de forma más bien definitiva, el templo de Júpiter Optimo Máximo Capitolino, en el año 476. Fue el fin de la llamada Edad Antigua. El Imperio Romano había caído en el mes dedicado a Júpiter.

No era Iuppiter el dios de la guerra, sino Marte, pero su templo en Roma, en el Capitolio, era el centro del culto al “estado romano”, en él se clavaba año por año el clavis annalis, para significar que ya había transcurrido un año más en concordancia con su deseo y sentir de seguridad y estabilidad. A él acudían los cónsules, los generales, los miembros del Senado y los nuevos “ciudadanos” en los momentos claves de sus cargos y de sus nuevas vidas. Del propio Júpiter emanaban la auctoritas, las leyes y el orden social.

Jupiter

Estatua de Júpiter Capitolino

https://es.wikipedia.org/wiki/J%C3%BApiter_(mitolog%C3%ADa)

            Garante de las promesas, de todas las promesas, fueren privadas, como la de matrimonio, o de carácter internacional, como los tratados firmados por el Imperio, se juraba en su presencia y si no se juraba haciendo mención a su nombre, “por Jove” se afirmaba. Salvador, otorgador de la victoria, protector y máximo en fuerza y poder, de ahí lo de Aedes Jovis Optimi Maximi Capitolini, tenía para sí dedicado el mes de septiembre y como animal emblemático el águila, el águila de las legiones, como patrón, que era de los “juniores” o jóvenes en edad de combatir.

aguila romana

Aguila de las legiones romanas

https://www.novelashistoricas.com/la-legion-romana/

            Este mes de septiembre estaba relacionado, no solo con Júpiter, sino también con el vino y la vendimia, a la vez que con la diosa Deméter y las cosechas. A largo de este mes de “boedromion” se peregrinaba a Eleusis (cerca de Atenas, en la Antigua Grecia), al templo de la diosa, donde se llevaban a cabo los Misterios Mayores en los que se conmemoraba la “primera primavera”. Relacionado, púes, con la idea de fertilidad, crecimiento y fecundidad se solicitaba al dios capitolino un invierno benigno, favorable a la germinación de las plantas y en su mes se celebraban los denominados “Ludi Magni”.

calendario romano

Septiembre, mes de la vendimia. Calendario romano

http://glendacubias.blogspot.com/2012/09/libro-de-los-muertos.html

            Incluían estos “Grandes Juegos” o Ludi Romani una procesión solemne encabezada por el edil curul, que avanzaba por el foro romano hasta acercarse al Circo Máximo, después de partir del propio Capitolio, seguido de los jóvenes participantes en las carreras de carros, de caballos y en los combates circenses. Se completaban los festejos con representaciones escénicas y un suntuoso banquete o Epulum Jovis, a la salud del pueblo y del estado romano y al que también estaban invitados los dioses. Asistían en su representación las estatuas de Júpiter, Juno y Minerva, dejaron de hacerlo, sin embargo, aquel 4 septiembre del año 476 en que se puso fin a la Edad Antigua.

comida romana

Productos de la gastronomía romana

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SANTA MARÍA, REINA DE LOS ANGELES. I. La humilde Iglesia de Pendilla y el Apocalipsis de San Juan

Y se entabló un gran combate en el cielo: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. También lucharon el dragón y sus ángeles, pero no prevalecieron, ni hubo ya para ellos un lugar en el cielo.”. Apocalipsis de San Juan: 12, 10.

            Los versículos precedentes dicen:

Apareció entonces otra señal en el cielo: Un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos y sobre sus cabezas siete diademas. La cola arrastró una tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. El dragón se puso delante de la mujer, que iba a dar a luz, para devorar a su hijo en cuanto naciera. Y dio a luz un hijo varón, el que ha de regir a todas las naciones con cetro de hierro.”. Apocalipsis: 12, 7-10.

            Y los anteriores afirman:

Una gran señal apareció en el cielo: Una mujer vestida de sol, la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Está encinta y grita al sufrir los dolores del parto y los tormentos de dar a luz.”. Apocalipsis de San Juan: 12, 1.

Dragon rojo de durero

Grabado. “La mujer y el dragón“. Alberto Durero. 1496

            El texto del Apocalipsis, fue puesto en duda durante siglos desde su redacción en el s. I en la Isla de Patmos (Mar Egeo), donde desterrado San Juan Evangelista recibió su intrincada revelación (nota 1). Dirigido a las Siete Iglesias de Oriente, Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea, finalmente terminó por convertirse, no solo en un libro canónico, sino también en uno de los de mayor éxito y difusión en todo el orbe cristiano. Este éxito, quizá sea debido a su carácter profético, a las múltiples posibilidades de interpretación a que se presta o a su potencial aplicación al pasado, al futuro o, incluso, al tiempo presente.

primer angel

Ángel 1. Antiguo retablo. Iglesia de Pendilla

            De hecho ha sido interpretado y utilizado a lo largo de la historia de la Iglesia para determinar o delimitar un importante conjunto de conceptos religiosos, como “la lucha entre el bien y el mal”, “la naturaleza” de los ángeles, la del demonio, Cristo como “cordero”… y, por supuesto, para concretar y enraizar la iconografía de la Virgen María. De tal forma, que aquella mujer “amicta sole et luna sub pedibus eius et in capite eius corona stellarum duodecim et in utero habens et clamat parturiens et cruciatur ut pariar”, evolucionó teológicamente hasta convertirse en la Inmaculada Concepción, que, hoy en día, todos conocemos (nota 2).

Virgen Pendilla

Virgen. Iglesia de Pendilla

            Sin embargo, en la Iglesia de Pendilla no se honra a la Inmaculada, sino a Santa María, Reina de los Ángeles, un sustrato mucho más antiguo y mucho menos conocido dentro de aquella evolución teológica que se prolongó durante siglos. Superado, pero no fagotizado y que en este caso ha quedado como muestra de la antigüedad de su fundación. Si bien es cierto, que siendo que la festividad de la Virgen María como “Reina” se celebra el 2 de Agosto, no concuerda con la festividad real celebrada, que corresponde a la Asunción, el 15 de ese mismo mes (nota 3).

segundo angel

Ángel 2. Antiguo retablo. Iglesia de Pendilla

            La imagen venerada está coronada de plata y rayos solares, con querubines o ángeles en su peana y, por tanto, su iconografía responde efectivamente a la de Reina de los Ángeles, con gran simplicidad en su tipo icnográfico ya que la escultura es prácticamente contemporánea y el retablo actual, de una cierta antigüedad, no es evidentemente el original. Así pues, con sencillez y soportando el paso de siglos, la iglesia de Pendilla alberga a aquella “mujer, vestida de sol”, que enfrentándose a “un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos” y que siendo defendida por “Miguel y sus ángeles”, fue plasmada en el Apocalipsis de San Juan y resguardada aquí al abrigo de nuestras  montañas.

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Peana de la Virgen. Iglesia de Pendilla

APÉNDICES

NOTAS

– Nota 1: nota: Tanto el texto, como la propia autoría del mismo fueron analizados durante siglos. https://es.wikipedia.org/wiki/Apocalipsis

– Nota 2: San Sofronio (638) ya consideraba a la Virgen María superior a todos los ángeles, arcángeles y demás “seres celestiales” y así lo expresa en su obra “In Annuntationen, 18”, al igual que San Juan Damasceno (Siria, 675-749) en su “Homilia in Annuntationen Mariae”. Hildebert de Tours (1056-1133), en su obra “Vie de Sainte Marie Le Égyptienne”, a su vez, extendería la noción de la Virgen como “Reina”, concepción que mantuvo “territorio” común con la Asunción  hasta aproximadamente el s. XV. Esta “mullier” del Apocalipsis también fue la base de la Virgen del Rosario, a la que durante siglos se rezaba un rosario denominado “stellarium”, que fue finalmente prohibido en 1640.

– Nota 3: Curiosamente por estas fechas aproximadamente se celebraba el festival celta de Lugnasat, dedicado a su madre adoptiva Teiltiu, diosa de la fertilidad y las cosechas.

BIBLIOGRAFÍA

– FLORES MATUTE, Francisco Jesús. “La Virgen Apocalíptica. Problemática de su simbología desde los ejemplos andaluces góticos, tardogóticos y del Renacimiento temprano”. Revista Digital de Iconografía Medieval, vol. X, nº 20, 2018, pp. 1-23.

– GARCÍA MAHÍQUES, Rafael. “Perfiles iconográficos de la mujer del Apocalipsis como símbolo Mariano. Sicut mulier amicta sole et luna sub pedibus eius”. Universidad de Valencia. Ars Longa: cuadernos de arte, nº 6, pp. 187-197.

– GÓMEZ Nora, “La mujer apocalíptica: del mito al dogma cristiano”. Actas del XIII Congreso Internacional Asociación Hispánica de Literatura Medieval. Valladolid. 15-19 Septiembre del 2009.

– SALVADOR GONZÁLEZ, José María. “Benedicta in mulieribus. La Virgen María como paradigma de la mujer en la tradición patrística y su posible reflejo en la pintura gótica española”. Mirabilia, nº 17, (2013/2).

 

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PENDILLA. LLENA DE HISTORIA 1. Escudo de armas del “Cuarto los Monjes”

Membraros eis de mi a pesar de vos”. Así reza una de las pequeñas losas, que acompañan al escudo heráldico de la antigua casa, que en Pendilla se nombraba y nombra como El Cuarto los monjes, a modo de semblante de piedra y hálito de nuestra “vieja” historia.

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Membraros eis de mi a pesar de vos

Epígrafe situado en la parte superior izquierda del blasón. Pendilla

            Asiste, de forma consecuente al escudo en el lado superior izquierdo en su ubicación actual, sin embargo se desconoce su posición y orden originario. De hechura muy sencilla, letras limpias y todas ellas mayúsculas, lectura fácil y sin abreviaturas, es divisa incompleta. Ya de por si expresiva y rotunda, debería ir acompañada de una frase final, que convierte a este lema nobiliario en más inapelable aún, si cabe:

 

Menbraros eis de mi, a pesar de vos y a placer de mi

Os acordaréis de mi, (nota 1)

aunque no queráis,

lo cual me alegra

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Escudo heráldico. Cuarto los Monjes. Pendilla

            La divisa completa consta en el blasón de La Casa de La Campa, en Nembra (Concejo de Aller, Asturias), emplazamiento originario del mayorazgo del mismo nombre, cuyo apellido es, en realidad, el apellido Castañón. Sus armas, presentes en Pendilla, pueden describirse de la siguiente manera: trae escudo de oro y en él un castaño de sinople de cuyas ramas sale un brazo armado con cadena en la mano de la que pende un caldero de sable (nota 2).

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Cuarto cuartel. Armas del apellido Castañón

            No muy lejana Nembra de Pendilla, a unos 25 ó 30 km por La Vía La Carisa, mantuvo la rama principal del mayorazgo, que tuvo su origen allí, mientras, que, casi con toda seguridad, alguna otra rama menos favorecida del mismo linaje emigró viniendo a caer de este lado de la Cordillera. Y así consta, que Don Pedro Castañón Argüelles, hijo de D. Lopé Castañón, fundador del mayorazgo (nota 3), tuvo como hijo a D. Diego Felipe Castañón Argüelles Bernardo de Quirós, casado con Dña. Teresa de Vigil Palacios, que nació, falleció y fue enterrado en la misma Nembra en 1704. Año coincidente con una segunda placa de piedra, que asiste  al blasón de Pendilla en su lado superior derecho.

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Segundo epígrafe. Situado en la zona superior derecha

            Sin embargo no es D. Diego Felipe vecino, ni empadronado, de Pendilla, si D. Domingo Castañón Díaz y su esposa Dña. Isabel Rodríguez de Quiñones (s. XVII), padres de D. Pedro Castañón Díaz, que, podría decirse, decidió “cambiar de aires” e irse a tierras del Páramo leones. Allí, daría en un singular enriquecimiento y en la creación, a su vez, de un mayorazgo propio, que con el andar del tiempo y ya a finales del s. XVIII, en época de su biznieto, cuajó en un marquesado conocido con el nombre de “Campofértil” y que extiende su predominio por las tierras aledañas a la Bañeza (nota 4).

Escudo del concejo de Aller

Escudo del Concejo de Aller (Asturias)

https://es.wikipedia.org/wiki/Aller

            “Menbraros eis de mi” pues y así es, rememoramos el pasado a través del escudo heráldico, semblante de piedra, del Cuarto Los Monjes”, no a su pesar, ni al nuestro, más bien a su placer y al de lo que fuimos y aún somos, un hálito de tiempo, un soplo de “vieja”  historia.

ANEXOS

NOTAS

– Nota 1: Utiliza Miguel de Cervantes, en boca del caballero Don Quijote de La Mancha, esta expresión, haciendo gala de un lenguaje caballeresco ya poco conocido, incluso para el s. XVII en el que fue compuesta la inefable obra de este autor. Da a entender, precisamente, que Dña. Dulcinea “ha de acordarse”, “menbrarse” de su “don juan”, el propio Don Quijote: “Plégaos, señora, de membraros deste vuestro sujeto corazón, que tantas cuitas por vuestro amor padece”, (I, 2, 47-48).

– Nota 2: En heráldica los esmaltes son los colores simbólicos, que caracterizan a un escudo, blasón, su fondo o sus distintos elementos. El oro corresponde al color de dicho metal, el sinople al verde y el sable al negro.

– Nota 3: El mayorazgo es una institución patrimonial encaminada a evitar el fraccionamiento de los bienes poseídos por una determinada familia. El conjunto de bienes vinculados al mismo podía ser acrecentado, pero no enajenado, ni dividido por herencia, tan solo era de propiedad y gestión de su único y exclusivo heredero.

– Nota 4: Datos aportados por Roberto Rubio Juan, autor de “Villazala. El eslabón perdido del marquesado de Astorga. Historia de la villa y su jurisdicción”. Círculo Rojo, 2018. Y, que actualmente se encuentra inmerso en la investigación y redacción de un estudio enfocado al Marquesado de Campofértil, dónde Pendilla, si es de su consideración, estará incluida.

BIBLIOGRAFIA

– CASTILLO MARTINEZ, Juan. “El poder local en el Antiguo Régimen: La familia Castañón-Monroy”. Universidad de León. Estudios Humanísticos. Historia, nº 7, 2008, pp.201-220

– DE CADENAS Y VICENT, Vicente. “Índice de apellidos probados en la Orden de Carlos III: antecedentes de otros que se conservan en sus expedientes. Hidalguía. Madrid, 1997

– FRIERA SUÁREZ, Florencio. “Heráldica, Epigrafía y Mayorazgo de los Castañón de Nembra. (Aller). Una semblanza”. Corona Spicea: in memoriam de Cristobal Rodriguez Alonso. Dep. de Filología Clásica y Románica. Universidad de Oviedo, 1999

– Hidalguía. La revista de Genealogía, Nobleza y Armas. Año XXI, Marzo-Abril, 1973. Madrid. Nº 117, pp. 162 y ss.

– MIGUEL VIGIL, Ciriaco. “Apuntes Heráldicos. Heráldica Asturiana y Catalogo Armorial de España”. Oviedo, 1892

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I. LUG Y EL CUETO LAS GRAJAS. COLLÁ PREPINDE Una posibilidad de varias entrelazadas, ¿por qué no?

El Cueto las Grajas a unos 1600 metros de altitud difícilmente acogería a estos córvidos, pero si podría acoger al antiguo dios pagano Lug, ¿por qué no?. El tiempo nos lo dirá (nota 1)

Se encuentra situado sobre el campamento militar romano (nota 2) de Collá Prepinde (o Propinde), señoreando el paso entre Asturias y León, vigilando el territorio que une la vertiente leonesa y asturiana, de un más que seguro camino prehistórico, que de antiguo sirvió para comunicar estos astures con aquellos o viceversa, en definitiva a todos los que poblaban las altas montañas. Sierros Mirios lo nombran en Asturias, Cueto las Grajas en León y aún a pesar de que parecen denominaciones o topónimos tan diferentes, quizá, en realidad, no lo sean.

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Collá Prepinde. Cueto Las Grajas Pendilla. León

            “Miriar” en asturiano es “sestear” el ganado en un lugar sombreado, pero de no haber sombra el lugar ha de ser alto donde corra el viento fresco. Más curioso es, que miriar también significa “reunirse para contar algo”. Tal cual hacían los cuervos de Lug, que viajaban por todo el mundo y regresaban al pagano dios para contarle lo que acontecía por toda la tierra, el propio dios les había enseñado a hablar. Reunirse en honor a aquel insigne y belicoso dios era habitual en tiempos lejanos y así viene recogido en la Vita Columbae de Adamnan (s. VII-VIII d. de C.), donde se relata la existencia del Oenach Taiten (nota: 3). Esta asamblea, feria, festejo o reunión se producía en las Kalendas de agosto con el comienzo de la cosecha y recibía en la Isla de Man el nombre de Laa Llunys.

Vita San Columbano

Ejemplar manuscrito, Vita Columbae de Adamnan

https://www.e-codices.unifr.ch/en/thumbs/sbs/0001/Sequence-1029

            Se confunden, muy comúnmente los cuervos con las grajas, negros ambos, las segundas con su color oscuro azulado, irisan y reflejan el sol en sus plumas y permiten relacionar su oscuro pelaje con el dios de la luz y el sol, el tenebroso y venerado a la vez que luminoso y resplandeciente dios Lug, que en las tierras de más al norte se “mimetiza” con el germánico Odín. Ambos, dioses de la guerra, siendo Lug también dios de la magia y de la poesía, de la muerte y del paso al más allá, patrón de artesanos y comerciantes, líder de la orden guerrera de los männerbunde (https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2014/03/18/los-tafarrones-mannerbunde-vestidos-con-pieles-de-osos/), cuya vida estaba consagrada a la guerra y a las batallas, a la defensa de la tribu y de su jefe, con el que mantenían una relación de fidelidad, que iba más allá de la propia muerte.

 

Estela_del_Jinete,_Iruña-Veleia,_siglos_II-I_a.C.)

Estela de Iruña-Veleia (Álava)

            Tienen los cuervos y en su caso las grajas, si ocupasen su lugar, valor auspicial, son aves oraculares, presentes en las guerras y campos de batalla, antes de ellas para anunciarlas, después de ellas para verificarlas, dando cuenta de todo ello al dios y facilitando el paso de los caídos al más allá. Estos, al igual que el resto de guerreros, se preparaban convenientemente antes de los enfrentamientos. Sus ritos y ceremonias no son especialmente conocidos, pero probablemente incluyeran saunas propiciatorias, purificadoras y sacrales, en las que el agua y fuego serían un elemento muy a tener en cuenta (nota: 4).

Saunas castreñas

Sauna castreña. Chao Sanmartín. Grandas de Salime. Asturias

http://www.castrosdeasturias.es/castros/44/41/14/.-las-saunas-castreas

Lugares altos pues, para el dios bifronte o incluso trifonte, que todo lo ve y de todo está informado. Relacionado con los cursos de agua y arroyos, el fuego y el brillante sol, “señor” de la vida y la muerte. Entroncado con el mundo militar y funerario, enfrentamientos, guerras y batallas. Vigilante de cimas, cruces, pasos y fronteras, quizá también presente en el Cueto las Grajas, ¿por qué no?. El tiempo nos lo dirá.

ANEXOS

NOTAS

– Nota 1: Quizá no sea ésta la ubicación correcta, pero la toponimia del lugar “habla” de distintas fases históricas superpuestas cronológicamente y sin duda una de ellas es la prerromana, con caracteres indoeuropeos.

– Nota 2: Lug o Lugh fue asimilado por los romanos como Mercurio y posteriormente “reconvertido” en San Roque.

– Nota 3: Tailtu era la madre adoptiva de Lug, diosa de la naturaleza y la fertilidad.

– Nota 4: Destaca entre la toponimia de la zona el Valle de Fornillos, cuya explicación puede estar relacionada con lo arriba explicado o quizá con la producción metalúrgica.

BIBLIOGRAFIA

– A. Anderson y M. Anderson. “Adomnan´s Life of Columba”. Edinburg, 1961.

-ALMAGRO-GORBEA, Martín, R. ALVÁREZ-SANCHÍS, Jesús. ” La “sauna” de Ulaca“. Departamento de Prehistoria. Unversidad Complutense.

-OLIVARES PEDREÑO, Juan Carlos. “Los dioses de la Hispania celta”. Real Academia de la Historia. Universidad de Alicante, 2002.

– Reeves, William. “Vita Sancti Columbae of Adamnan”. Dublinii [The University Press for the Irish Archaeological and Celtic Society], 1857. https://archive.org/details/vitasancticolumb00adam/page/n41

– S. VICENTE, Jose Ignacio. “El jinete desnudo y la silla de montar de la estela de Iruña (Alava)”. Hispania Antiqua, XXXII (2008). Universidad de Valladolid, pp. 51-92.

 

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“ASTURCONARIUS”. O EL TRATANTE DE ASTURCONES. Un curioso oficio de la Roma Antigua

El asturcón, caballo del norte hispano, ni tan elegante, ni tan grácil, ni tan veloz, ni tan esbelto, pero si robusto, resistente, indómito y de paso “amable” y seguro, hizo historia en la historia y aún sigue en ello.

Sus variadas virtudes, incluido su “tolutum ire” (Plinio, NH VIII 1-66) o paso de ambladura, le permitieron ejercer varios “oficios” propios y crear otro más para el hombre encargado de sus cuidados o de su trata, el llamado asturconarius. Era éste, un profesional durante el antiguo Imperio Romano, que como tratante de caballos asturcones se encargaba de mediar entre los criadores y la intendencia militar romana. Así lo relata Pelagonio en su Ars Veterinaria (s. IV d. de C.) y así viene confirmado por un epígrafe, incluido en el Corpus Inscriptionum Latinarum, en su volumen VI, Inscriptiones Urbis Romae Latinae, con el número 6238.

Asociacion Asturcon

Caballo Asturcón

https://www.asturcones.com

            Ese modo de andar, su paso moviendo las dos patas de cada lado alternativa, que no oblicuamente, que los romanos consideraban una característica natural o de nacimiento, le otorgó el calificativo de equuos ambulator y lo convirtió en un caballo muy apreciado para el paseo, para “acercar” a los más ricos y pudientes de Roma a los alrededores de la misma o a los grandes hacendados de sus villae al mercado, viendo y dejándose ver y ser visto.

ambladura

Ambladura

http://clasescentrodeaficioncpp.blogspot.com/2009/03/aires-del-caballo.html

            Valorado por la alta alcurnia hasta tal punto, que se convirtió en sinónimo de lujo, prestigio y banalidad. Y así se expresa la Rhetorica ad Herennium (4, 50, 63) del 86-82 a. de C.:

– “Ei dicit in aurem, aut ut domi lectuli sternantur, aut ab avunculo rogetur Aethiops qui ab balineas veniat, aut asturconi locus ante ostium suum detur, ou taliquod fragile falsae choragium gloriae comparetur

– “Le dice al oído, o que pongan en casa los lechos para comer, o que le pida a su tío un etíope para que venga a los baños, o que se haga sitio al asturcón delante de su puerta, o que procure algún efímero decorado de vanagloria

Rhetorica_ad_Herennium,_Vaticanus_Palatinus_lat._1459

Ejemplar de la Rethorica ad Herennium. 1495

Y sin embargo, resistente y frugal, participó en las guerras de conquista romanas acompañando a los jinetes astures enrolados como legionarios y formando parte de la Ala I Asturum Hispanorum o del Ala II Asturum, ambas equitatas y quinquagenarias, y acantonadas, al menos durante un tiempo, en el muro de Adriano en Britania. Unidos por su coraje, jinetes y asturcones dieron al mundo romano los llamados “ímpetus y circulos cantabricus”, ambos tácticas militares de caballería.

Y aun siendo como son pequeños y, quizá, de pobre aspecto, son incansables, aptos para el trasporte de fardos, para el tiro del carro, valerosos y audaces, de gran nobleza y amor propio, lo cual les permitió convertirse en pieza clave de la lucha y de la intendencia del ejército romano y hoy, penosamente, casi al borde de la extinción.

Jinete a caballo

Estela. Jinete cántabro a caballo

https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%ADrculo_c%C3%A1ntabro

ANEXO

BIBLIOGRAFIA

– SANTAMARÍA HERNÁNDEZ, M. Teresa. “La transmisión de la ciencia desde la Antigüedad al Renacimiento”. Colección Humanidades. Castilla-La Mancha. Cuenca. 2008

https://www.aiegl.org/blogreader/corpus-inscriptionum-latinarum-in-pdf.html

 

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— – EL CORAJE NO SIEMPRE RUGE,

A VECES SOLO ES UNA SILENCIOSA, PERO PODEROSA VOZ INTERIOR – —

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LOS CONDES “DON FRUELA” IV. Monasterio de Santa Eulalia de Herias. Lena

Herías, Eíras, Irías o Ayras de localización; Santa Eulalia, Santa Marina y San Cristóbal, San Pedro y San Juan, al igual, que San Claudio de advocación; De propietarios: la familia Froilaz.

El monasterio de Santa Eulalia de Herias, a la orilla del río Lena (nota 1), fue donado por María Froilaz, hija única de Fruela Muñoz y madre de Fruela Díaz (https://elcastellumdependilla.wordpress.com/2014/05/06/el-conde-don-fruela-i-santa-maria-de-arbas-del-puerto/), a su sobrina Jimena Muñoz en el año 1076, pero con la condición, de que a la muerte de ésta última, el monasterio pasará a ser propiedad de San Salvador de Oviedo, de donde finalmente consta dependió, pasando a recibir entonces el nombre de San Claudio (nota: 2).

San Claudio de Herias 1175

Iglesia de San Claudio de Herias. Año “de 1175”

http://elcaminodesantiagodesdeasturias.blogspot.com.es/2013/08/herias-o-erias.html

            Con anterioridad, en el año 1064, María cognomen Aurodulce, nieta de Munio Fernández y doña Xemena, “profilia” a su prima María Froilaz en la “ración”, que tiene en Santa Eulalia, con doble advocación en este momento, ya que reza también como San Juan de Lena. De igual modo hará al año siguiente su otra prima Absenda Muñoz y de esta forma, la totalidad del monasterio y todas sus “adyacencias” recaerán en María, ya que ésta poseía una buena parte del mismo, heredada de su padre.

A su vez, su padre, Fruela Muñoz, lo había recibido en propiedad, dice un documento fechado en el año 1019, a cambio de un “préstamo” consistente en dos yeguas bravas, dos (o seis) vacas y un vaso de plata, que entrega a los monjes de Santa Eulalia, que en estas fechas se denomina de San Cristóbal, San Pedro y San Pablo, Santa Eulalia y Santa Marina. Sin embargo pierde parte de la totalidad del mismo, ya que cambia con su hermano, Munio Muñoz, parte del cenobio a cambio de una viña en Omaña años después, de ahí la necesidad de que, posteriormente, Aurodulce y Absenda “profilien” a su prima María.

Ramiro II

Retrato de Ramiro II

Miniatura. Tumbo A. Santiago de Compostela

https://es.wikipedia.org/wiki/Ramiro_II_de_Le%C3%B3n

            La primera mención documental conservada del monasterio, donde se recoge como Santa Eulalia, Santa Marina y San Cristóbal de Ayras, “super flumen Llenan”, del año 976, consiste en un “acuerdo de unidad” entre los monjes del mismo y una segunda congregación formada por los abades Seo y Troctino, la abadesa Sabilona y la monja doña Bona. Aunque, en realidad, su fundación puede ser retrotraída, mínimo al año 932, fecha en la que el rey Ramiro II (c. 898-951) dona la villa de Simplice, en el río Bernesga, al abad Severo, dependiendo del mismo desde entonces y durante los cambios posteriores.

Villasimpliz

Petroglifo. Villasimpliz. León

http://www.ileon.com/cultura/058755/un-paseo-por-la-provincia-de-leon-entre-petroglifos

A lo largo de estos años, la advocación de Santa Eulalia, localizado en Herias, fue variando, sin que se puedan determinar los motivos para ello, al igual, que su patrimonio se fue incrementado con las villas de Airas, Flaneces, Parana, Kaniculata, Malveto, Eros, Adratos, Congostinas, bienes varios en Camellas y Naveo y el denominado villar de Inanzuo, al norte; Además de Aralia y Cosaria (o quizá Casaria) y pertenencias sin especificar en Belcia, Arbolia y Karozane, más al sur. Todo ello, en realidad, administrado en nombre, como se ha visto, de sus verdaderos propietarios: la familia Froilaz.

Parana

Parana. Asturias

http://www.todopueblos.com/parana-asturias/fotos/

ANEXOS

NOTAS

– Nota 1: La extensión de la zona conocida entonces como Llena era mucho mayor que la actual Lena. Incluía el territorio del río Pajares y más allá del río Aller. Abarcando la totalidad del actual río Huerna, llegaba hasta Mieres.

– Nota 2: Se desconoce el motivo de los cambios de advocación, bien pudiera ser, que tales cambios no sean tales, no al menos en todos los casos y que se trate en alguno de ellos de monasterios diferentes, de hecho el edificio correspondiente a San Claudio de Herías parece estar construido con piedras de otra edificación .

BIBLIOGRAFÍA

– DÍAZ PALACIOS, Elena. “Santa Eulalia de Herias”. Repoblación y Reconquista: Actas del III Curso de Cultura Medieval. Centro de Estudios del Románico. Aguilar de Campoo, 1991

– TORRENTE FERNÁNDEZ, Isabel. El monacato en el territorio de Llena: sociedad y poder. Territorio, sociedad y poder. Nº 1, 2006 (pp. 221-238)

 

 

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